Sadegh Hedayats Blindeneule: Eine Einführung

Sadeq Hedayat, einer der am meisten verehrten Namen in der iranischen Literatur, hinterließ ein Œuvre, das hypnotisierend, versteinernd und rätselhaft ist. Der Vater der "Psycho-Fiction", oder der iranische Franz Kafka, ist am bekanntesten für seine eindringliche Die blinde Eule , ein Roman, der von Tod, Verlust und Psychose erzählt. Wir bringen Ihnen Dr. Homa Katouzians Einführung in Sadeq Hedayats The Blind Owl, sein dramatisches Leben und andere Werke.

PD Iran / WikiCommons

Sadeq Hedayat wurde am 17. Februar 1903 geboren und starb am 9. April 1951. Er stammte von Rezaqoli Khan Hedayat ab, einem bemerkenswerten Dichter des 19. Jahrhunderts, Historiker der persischen Literatur und Autor von Majma 'al-Fosaha, Riyaz al-'Arefin und Rawza al-Safa-ye Naseri. Viele Mitglieder seiner erweiterten Familie waren wichtige Staatsbeamte, politische Führer und Armeegeneräle, beide im 19. und 20. Jahrhundert.

Hedayat ist der Autor von The Blind Owl, dem berühmtesten persischen Roman sowohl im Iran als auch in Europa und Amerika . Viele seiner Kurzgeschichten sind in einem kritischen realistischen Stil gehalten und gelten als einige der besten, die im Iran des 20. Jahrhunderts geschrieben wurden. Aber sein originellster Beitrag war der Gebrauch von modernistischen, oft surrealistischen Techniken in der persischen Fiktion. So war er nicht nur ein großer Schriftsteller, sondern auch Begründer der Moderne in der persischen Literatur.

© Hedayat-Stiftung / WikiCommons

Nachdem er an der exklusiven französischen St. Louis-Missionsschule in Teheran studiert hatte, ging Hedayat nach Europa, unterstützt durch eine staatliche Beihilfe, ein Jahr in Belgien in den Jahren 1926-27, eineinhalb Jahre in Paris in den Jahren 1928-1929, zwei Semester in Reims im Jahr 1929 und ein Jahr in Besançon in 1929-30. Nachdem er sein Studium noch nicht beendet hatte, gab er sein Stipendium auf und kehrte im Sommer 1930 nach Hause zurück. Dies gibt einen Hinweis auf seine Persönlichkeit im Allgemeinen und seine Perfektionisten im Besonderen, die manchmal zu nervöser Lähmung führten.

Zurück in Teheran , Hedayat wurde die zentrale Figur unter der Rab'eh, oder Gruppe von vier, die Mojtaba Minovi, Bozorg Alavi und Mas'ud Farzad enthalten, aber hatte einen äußeren Gürtel mit Mohammad Moqaddam, Zabih Behruz und Shin Partaw. Sie waren alle modern und kritisch gegenüber dem literarischen Establishment, sowohl wegen seines sozialen Traditionalismus als auch seines intellektuellen Klassizismus. Sie waren auch verärgert über die Verachtung des literarischen Establishments gegenüber sich selbst, und seinen exklusiven Einfluss auf akademische Posten und Publikationen.

In den frühen 1930er Jahren, Hedayat trieb zwischen klerikalen Jobs. Im Jahr 1936 ging er nach Bombay auf Einladung von Sheen Partaw, der damals ein iranischer Diplomat in der Stadt war. Wie vorauszusehen war, hatte er mit den offiziellen Zensoren in Konflikt geraten und wurde 1935 dazu gebracht, ein Versprechen zu geben, nicht mehr zu veröffentlichen. Deshalb schrieb er, als er später in Bombay die erste, limitierte Ausgabe von The Blind Owl herausgab, auf der Titelseite, dass es im Iran nicht zur Veröffentlichung bestimmt sei, und prophezeite die Möglichkeit, dass eine Kopie ihren Weg in den Iran finden und in die Hände fallen könnte der Zensur.

Während des Jahres in Bombay lernte er die alte iranische Sprache Pahlavi unter der zoroastrischen Parsen-Gemeinde, schrieb eine Reihe von Kurzgeschichten und veröffentlichte die Blind Owl in 50 kopierten Exemplaren, die er größtenteils an Freunde außerhalb verteilte Der Iran.

Er war im September 1937 wieder in Teheran, obwohl er sehr widerwillig zurückgekehrt war und einfach deshalb, weil er sich nicht in der Abhängigkeit von der Gastfreundschaft seines Freundes in Bombay fühlte. Im Jahr 1939 trat er dem neu gegründeten Musikbüro als Herausgeber seiner Zeitschrift, Majelleh-ye Musiqi (The Music Magazine) bei. Es war literarische Arbeit unter einer kleinen Gruppe von relativ jungen und modernen Intellektuellen, einschließlich Nima Yushij, dem Begründer der persischen Poesie der Moderne. Er hätte das wohl als den befriedigendsten Beitrag angesehen, den er jemals hatte.

Sadeq Hedayat in Paris © Mosaffa / WikiCommons

Es dauerte nicht lange. Nach dem Einmarsch der Alliierten in den Iran und der Abdankung von Reza Shah im Jahr 1941 wurde das Büro für Musik und seine Zeitschrift geschlossen, und Hedayat endete als Übersetzer am College of Fine Arts, wo er bis zu seinem Lebensende bleiben sollte . Er wurde auch Mitglied der Redaktion von Parviz Chanlaris moderner Literaturzeitschrift Sokhan, einer unbezahlten, aber angesehenen Position. Obwohl das Land von fremden Mächten besetzt war, gab es große Hoffnungen und großen Optimismus für Demokratie und Freiheit nach dem Zusammenbruch der absoluten und willkürlichen Regierung. Die neue Freiheit, ja die Lizenz, die sich aus der Abdankung des Reza Schahs ergab, führte zu intensiven politischen, sozialen und literarischen Aktivitäten. Die moderne Bildungselite konzentrierte sich auf die neu organisierte Tudeh-Partei, die damals eine breite demokratische Front war, die von marxistischen Intellektuellen angeführt wurde, obwohl sie sich Ende der 40er Jahre zu einer orthodoxen kommunistischen Partei entwickelt hatte. Hedayat trat der Partei nicht einmal am Anfang bei, sondern hatte Sympathie und hatte viele Freunde unter den Intellektuellen von Tudeh.

Aber die Partei unterstützte 1946 den von den Sowjets inspirierten Aufstand von Aserbaidschan, der zu heftigen Konflikten in seinen Reihen führte. und der plötzliche Zusammenbruch der Revolte ein Jahr später, tief betroffen und entfremdet Hedayat von der Bewegung. Er war immer ein strenger und offener Kritiker der etablierten iranischen Politik und kulturellen Traditionen, und sein Bruch mit radikalen Intellektuellen machte ihn zu einem virtuellen Emigranten in seinem eigenen Land. Dies war ein wichtiger Beitrag zur Depression in den späten 1940er Jahren, die schließlich zu seinem Selbstmord in Paris im Jahr 1951 führte.

Für einige Zeit sein enger Freund Hasan Shahid-Nura'i, der als Diplomat in Frankreich diente , hatte ihn ermutigt, nach Paris zu gehen. Es gab Anzeichen dafür, dass sich seine Depression von Tag zu Tag verschärfte. Er war äußerst unglücklich über sein Leben in Teheran, nicht zuletzt unter den Intellektuellen, von denen ihn viele regelmäßig als "kleinbürgerlichen Demoralisierer" und seine Arbeit als "schwarze Literatur" bezeichneten.

Durch seine Briefe an Freunde mag man Beobachte nicht weit unter der Oberfläche, seine Wut und Verzweiflung, sein akutes Empfinden, sein unermessliches Leiden, seine fortwährend verdunkelnde Sicht auf sein eigenes Land und seine Leute und seine Verurteilung des Lebens. Durch sie, vielleicht mehr als seine Fiktion, kann man die drei Aspekte seiner Zwangslage sehen: die persönliche Tragödie, die soziale Isolation und die universelle Entfremdung.

Sadeq Hedayat | © Mosaeffa / WikiCommons

In einem Brief, den er vier Jahre vor seinem letzten Besuch in Paris an einen Freund in Paris schrieb, sagte er:

Es geht mir nicht darum, mein Leben wieder aufzubauen. Wenn man das Leben von Tieren gelebt hat, die ständig verfolgt werden, was gibt es dann wieder aufzubauen? Ich habe meine Entscheidung getroffen. Man muss in diesem Katarakt der Scheiße kämpfen, bis uns der Lebenselend erstickt. In Paradise Lost erzählt Pfarrer Gabriel Adam 'Verzweiflung und stirbt', oder Worte zu diesem Zweck. Ich bin zu angewidert von allem, um mich zu bemühen; man muss bis zum Ende in der Scheiße bleiben.

Letztendlich erwies sich das, was er "Katarakt der Scheiße" nannte, für ihn zu unerträglich, um bis zum Ende darin zu bleiben.

Hedayats Romane, einschließlich Romane, Kurzgeschichten, Drama und Satire, zwischen 1930 und 1946 geschrieben, umfasst Parvin Dokhtar-e Sasan (Parvin der Sasanian Girl), Afsaneh-ye Afarinesh (Die Legende der Schöpfung), 'Al-bi'tha (t) al-Islamiya ila'l-Bilad al-Afranjiya '(Islamische Mission in europäische Städte), Zendeh beh Gur, (Lebendig), Aniran (Nicht-Iraner), Maziyar, Seh Qatreh Khun (Drei Blutstropfen), Alaviyeh Khanom (Geliebte Alaviyeh), Sayeh Roshan ( Chiaroscuro) Vagh-Vagh Sahab (Herr Bow-Vow), Buf-e Kur (Die blinde Eule), "Sampingé" und "Lunatique" (beide auf Französisch), Sag-e Velgard (Der streunende Hund), Hajji Aqa, Velengari (Mucking About), und Tup-e Morvari (The Morvari Cannon).

Ich habe Hedayats Fiktion in vier analytisch verschiedene Kategorien eingeteilt, obwohl es einige unvermeidliche Überschneidungen zwischen ihnen gibt: romantische Nation Alistfiktion, kritische Realistgeschichten, Satire und Psycho-Fiktion.

Erstens, die romantische nationalistische Fiktion. Die historischen Dramen - Parvin und Maziyar, und die Kurzgeschichten "Der Schatten des Mongolen" (Sayeh-ye Moghol) und "Das letzte Lächeln" (Akharin Labkhand) - sind im Großen und Ganzen einfach in Gefühl und rohe Technik. Sie spiegeln die Gefühle wider, die sich aus der pan-persischen Ideologie und dem Kult ergeben, die nach dem Ersten Weltkrieg die iranische Elite der Moderne überfielen. "The Last Smile" ist das ausgereifteste Werk dieser Art. Hedayats explizites Drama ist nicht hoch entwickelt, und er hat das Genre zusammen mit der nationalistischen Fiktion schnell aufgegeben. Aber viele seiner kritischen Realist - Kurzgeschichten ließen sich mit guter Wirkung leicht für die Bühne adaptieren.

Buchcover | © Alma Classics

Die zweite Kategorie von Hedayats Fiktionen, seine kritischen realistischen Werke, sind zahlreich und oft ausgezeichnet, die besten Beispiele sind "Alaviyeh Khanom" (Mistress Alaviyeh), eine Komödie im klassischen Sinn des Begriffs "Talab" "Amorzesh" (Ich suche Absolution), "Mohallel" (Der Legalizer) und "Mordeh-khor-ha" (Die Ghouls). In diesen Geschichten werden Satire und Ironie in unterschiedlichem Ausmaß verwendet, obwohl nur wenige von ihnen als satirische Fiktion beschrieben werden können.

Sie spiegeln eher Aspekte des Lebens und der traditionellen Überzeugungen der heutigen städtischen unteren Mittelschichten wider und Genauigkeit. Aber im Gegensatz zu lang geachteten Ansichten sind sie weder "über die Armen oder Unterdrückten", noch zeigen sie Sympathie für ihre Typen und Charaktere. Elend und Aberglaube verbinden sich mit Traurigkeit, Freude, Heuchelei und gelegentlich kriminellem Verhalten. Dies war in der Tradition von Jamalzadeh (obwohl er mehr Sympathie für seine Charaktere hatte), verbessert von Hedayat und in ihren früheren Werken zu Chubak und Al-e Ahmad weitergegeben.

Kommen zu der dritten Kategorie, ist Hedayat satirische Fiktion reich und oft sehr effektiv. Er war ein Meister des Witzes und schrieb sowohl verbale als auch dramatische Satire. Es handelt sich um Kurzgeschichten, Romane sowie kurze und lange Anekdoten. Sie schlagen ihren Untertanen hart zu, normalerweise mit subtiler Subtilität, obwohl manchmal direkt Verspottung, Denunziation und Beschimpfung die Tiefe des persönlichen Engagements des Autors in seiner fiktionalen Satire aufdecken. Hajji Aqa ist die längste und expliziteste von Hedayats Satiren auf das politische Establishment. Trotz oberflächlicher Auftritte und kritischer Propaganda ist es weniger eine Satire auf die Wege der Basar-Leute als vielmehr ein gnadenloser Angriff auf führende konservative Politiker. In der Tat, die realen Modelle für die Hadschi des Titels wurden von zwei wichtigen alten Schule (und, wie es passiert, keineswegs schlechtesten) Politiker.

Hedayat hätte eine dauerhafte und prominente Position in der Annalen der persischen Literatur wegen dem, was ich bis jetzt erwähnt habe. Was ihm jedoch seinen einzigartigen Platz einbrachte, ist seine Psycho-Fiktion, von der The Blind Owl das beste und reinste Beispiel ist. Diese Arbeit und die Kurzgeschichte "Three Drops of Blood" sind modernistisch und verwenden Techniken der französischen Symbolik und des Surrealismus in der Literatur, des Surrealismus in der modernen europäischen Kunst und des Expressionismus im zeitgenössischen europäischen Film, einschließlich der bewussten Vermischung von Zeit und Raum . Aber die meisten anderen psycho-fiktionalen Geschichten - z. "Zendeh beh Gur", "Arusak-e Posht-e Pardeh" ("Marionette hinter dem Vorhang"), "Bon-Bast" ("Sackgasse"), "Tarik-khaneh" ("Dunkel Raum '),' Davud-e Guzhpost '(' Davud der Glöckner ') und' Der streunende Hund '- verwenden realistische Techniken in der Darstellung von psycho-fiktionalen Geschichten.

Die Bezeichnung "psycho-fiktional", geprägt von mir in der Mitte der 1970er Jahre, um dieses besondere Genre in Hedayat Literatur zu beschreiben, macht nicht den gleichen Sinn, wie es in der Regel durch die abgenutzte Begriff und Kategorie der "psychologischen Roman" vermittelt wird. Vielmehr spiegelt es die subjektiv substantielle Natur der Geschichten wider, die das Psychologische, das Ontologische und das Metaphysische in einem unteilbaren Ganzen zusammenbringt.

Hedayats psycho-fiktionale Geschichten, wie "Drei Blutstropfen" und " Buried Alive ', sind makaber und zeigen bei ihren Schlussfolgerungen den Tod von Mensch und Tier. Die meisten Menschen sind nicht besser als Rajjaleh (Pöbel), und die wenigen, die besser sind, versagen kläglich, um zur Vollkommenheit oder Erlösung zu gelangen. Selbst der Mann, der versucht, seine Nafs "zu töten", sein Fleisch zu kränken oder sein Ego zu zerstören, endet in der Kurzgeschichte "Der Mann, der sein Ego tötete", indem er sich selbst tötet; das heißt nicht durch Befreiung, sondern durch Vernichtung seiner Seele. Frauen sind entweder Lakkateh (Huren), oder sie sind Fereschteh, das heißt, Engelserscheinungen, die beim Erscheinen verwelken und zerfallen, obwohl dies nur für Frauen in den Psycho-Fiktionen gilt, Frauen mit ähnlichem kulturellem Hintergrund für den Autor, nicht für Frauen Unterschichten in seinen kritischen Realistengeschichten.

Als ein Mann, geboren in eine erweiterte Familie von sozialer und intellektueller Unterscheidung, ein moderner sowie modernistischer Intellektueller, ein begabter Schriftsteller, der in der fortgeschrittensten persischen sowie europäischen Kultur durchdrungen ist, und mit einer Psyche, die die höchsten Standards des Moralischen und Intellektuellen forderte Vorzüglichkeit mußte Hedayat, wie er es tat, eine ungeheure Bürde tragen, die sehr wenige Individuen mit Gleichmut ertragen konnten, zumal er die Auswirkungen des Zusammenstoßes von Altem und Neuem, von Persischem und Europäischem, wie z Wenige Iraner haben es erlebt. Er lebte ein unglückliches Leben und starb einen unglücklichen Tod. Es war vielleicht der unvermeidliche Preis der Literatur, die er der Menschheit vermachte.

Von Dr. Homa Katouzian (Universität Oxford)

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